UNA ACLARACIÓN MUY OPORTUNA

Ponemos en el conocimiento de nuestros amables lectores que todo el material que ofrecemos como posts en este blog ha sido extraído de la obra LOS FUNDAMENTOS DEL ESPIRITISMO, previa autorización de su autor nuestro distinguido amigo Prof. Jon Aizpurua.

No nos atreveríamos a divulgar este precioso e invaluable material doctrinario y de divulgación de la cultura espírita si no tuviésemos de antemano la autorización expresa de su autor, de lo contario incurriríamos en el plagio, actitud que nos despierta repugancia tan sólo con mencionar el término.

Hemos escogido esta obra, LOS FUNDAMENTOS DEL
ESPIRITISMO, porque estamos seguros que ella constituye la exposición más actualizada de los postulados doctrinarios expresados por el Codificador Allan Kardec, enmarcados en nuevo contexto paradigamático; el vigente en estos tiempos que corren.

En LOS FUNDAMENTOS DEL ESPIRITISMO el autor reinvidica el verdadero carácter de la Doctrina Espírita, como un sistema de pensamiento laico, racionalista, e iconoclasta, alejado de todo misticismo religioso, tal como fue codificada la Doctrina por el Maestro Allan Kardec en el siglo diecinueve.

Esta obra es eminentemente didáctica, porque está escrita en un estilo ágil y ameno, sin que por ello pierda consistencia en su brillante exposición de ideas, llegando a toda clase de público lector, desde el estudioso del Espiritismo hasta aquellas personas que se encuentran en la búsqueda de una filosofía racional que les ayude a pensar al mundo y a sí mismos.

René Dayre Abella
Nos adherimos a los postulados doctrinarios sustentados por la Confederación Espiritista Panamericana, que muestran a la Doctrina Espírita como un sistema de pensamiento filosófico laico, racionalista e iconoclasta. Alejado de todo misticismo religioso. Apoyamos la Carta de Puerto Rico, emanada del XIX Congreso de la CEPA en el pasado año 2008.

miércoles, 29 de diciembre de 2010

D O S S I E R NDE - EMI por ISABELLE CHEVALIER BALANCE SOBRE EL ESTUDIO EUROPEO DE LAS E. M. I. en 2010 TOMADO DE: LE JOURNAL SPIRITE N° 82 OCTOBRE 2010 21.

D O S S I E R                                     JEAN JACQUES CHARBONIER
NDE - EMI
por
ISABELLE CHEVALIER
BALANCE SOBRE EL ESTUDIO EUROPEO
DE LAS E. M. I. en 2010
A partir de 1970, Raymond
Moody se interesó
en la existencia
de las Experiencias de
Muerte Inminente (E. M.
I.) y desde 1975 publica
el fruto de sus observaciones.
Se convirtió
así en el motor de la
investigación científica
en la materia. Desde
entonces otras figuras de la ciencia le pisan los talones.
Un artículo en Le Journal Spirite N° 49 presentó en forma
pormenorizada a los principales precursores norteamericanos,
Kenneth Ring, profesor de psicología en la universidad
de Connecticut, Michael Sabom, cardiólogo del
hospital Saint Joseph de Atlanta y Melvin Morse, pediatra
del Children’s Hospital de Seattle. Entre 1975 y 1990,
estos investigadores norteamericanos fueron, sin duda,
los pioneros, seguidos luego muy de cerca por los investigadores
europeos.
¿Cuánto han avanzado hoy en Europa las investigaciones
y observaciones de las E. M. I.? ¿Y cómo el estudio de
estas experiencias representa la antesala del reconocimiento
del espiritismo, como filosofía y ciencia del alma?
Viajemos entonces un poco y conozcamos a estos eminentes
investigadores europeos que, hasta hoy, marginados
respecto a sus pares, tienen el mérito de impulsar la
investigación sobre los múltiples testimonios de las personas
llamadas “expérienceurs” que viven una E. M. I.
Las tentativas de explicación de la corriente materialista
de la medicina
Se han propuesto varias teorías como explicación de las
experiencias de muerte inminente. Algunos científicos,
como la psicóloga británica Susan Blackmore, piensan
que la E. M. I es provocada por cambios fisiológicos en
el cerebro, vinculados a la muerte de ciertas células por
falta de oxígeno. Es lo que se llama anoxia cerebral. Otras
teorías hablan de reacciones psicológicas ante la muerte
inminente. Según esta hipótesis, la E. M. I. sería causada
por el miedo a la muerte que precede a la detención cardiaca.
Igualmente, según las investigaciones en 2002 de
Olaf Blanke del departamento de neurología del hospital
universitario de Ginebra y las efectuadas por el profesor
Heinz Wieser, neurólogo de la universidad de Zurich
en Suiza, las E. M. I. podrían ser fruto de un estímulo eléctrico
en una región específica del cerebro en pacientes
epilépticos. Los resultados obtenidos dan testimonio de
sensaciones de flotación y producción de imágenes fantasmagóricas
por parte de los enfermos, pero ninguna de
las fases vividas tiene las características de los fenómenos
descritos por los “experienceurs” de E. M. I. Hasta recientemente,
no se habían concebido estudios científicos y
prospectivos para tratar de explicar las causas y el contenido
de una E. M. I. Con frecuencia los estudios realizados
eran retrospectivos, y podían haber pasado varios años
entre la ocurrencia de la E. M. I. y su estudio, lo cual es un
freno para la buena evaluación de los datos farmacológicos,
médicos y psicológicos.
1970-2006: LOS COMIENZOS DE LAS INVESTIGACIONES
MUNDIALES SOBRE LAS E. M. I.
Las investigaciones científicas sobre las E. M. I. comenzaron
a fines de los años 70, con la creación en los Estados
Unidos de la “Asociación Internacional para Estudios
Cercanos a la Muerte” (*) (IANDS) por el profesor Kenneth
Ring en estrecha colaboración con Raymond Moody. La
publicación del libro de Raymond Moody Vida después de
la Vida y la presentación de los primeros trabajos de Elisabeth
Kübler-Ross estimularon igualmente la puesta en
marcha de los primeros
estudios científicos
sobre las E. M. I. Luego,
numerosos investigadores
de renombre,
pertenecientes a diversas
disciplinas (psiquiatría,
psicología, farmacología,
neurología
y neurofisiología)
estudiaron este fenó-
meno y sus implicaciones.
La metodología
de las investigaciones
científicas sobre las E.
M. I. consiste en recoger
testimonios entre
una población determinada,
por ejemplo
todos los enfermos de
un hospital y según un
protocolo estandarizado,
luego de tratarlos
en plan cualitativo y estadístico. Hoy se cuenta con
varios grandes estudios de los cuales el más importante
es el del cardiólogo holandés Pim van Lommel que tiene
autoridad en ese campo. Los resultados de este análisis
iniciado hace diez años en diez hospitales holandeses
y sobre más de 340 personas en estado de muerte clínica
fueron publicados en 2001 en The Lancet, una de
las revistas médicas más importantes del mundo. En el
mismo período, Sam Parnia, médico e investigador del
hospital general de Southampton (Gran Bretaña) dirigió
su propio estudio en su unidad de cuidados intensivos.
Antes, a fines de los años 90, una investigación norteamericana
dirigida por Kenneth Ring sobre las E. M. I. entre
personas ciegas, de las cuales había varias ciegas de nacimiento,
plantea de manera asombrosa la cuestión de la
“visión” en las E. M.I. Citemos igualmente, en neurociencia,
los trabajos del doctor Mario Beauregard, especialista
en “neuroteología” —estudio de los estados místicos profundos—
en la Universidad de Montreal y las investigaciones
sobre desincorporación adelantadas por la doctora
Sylvie Déthiollaz, investigadora de biología molecular
en Suiza.
(*) International Association for Near Death Studies (N.
del T.)
MARTIGUES, 17 DE JUNIO 2006: EL PUNTO SOBRE
LAS INVESTIGACIONES EUROPEAS
Ese día tuvo lugar un acontecimiento excepcional. Médicos
y especialistas se reunieron para redactar el balance
de treinta años de investigación científica sobre las E. M.
I, ante un público de 2.000 personas. Es el comienzo de
una nueva etapa en la investigación y comprensión de
las E. M. I. Dos despachos AFP fueron recogidos en todo el
mundo por decenas de medios, desde Israel a Singapur,
desde Sidney (Australia) hasta Teherán (Irán). Es decir que
este coloquio es un hecho revolucionario dentro de la
comunidad médica mundial. En el mundo hay catalogados
17,5 millones de “expérienceurs”. De todas las edades,
de todos los países, de todas las culturas, de todas las religiones,
hombres o mujeres, estos millones de personas
dan testimonio de su viaje a las fronteras de la muerte. Un
accidente, un paro cardiaco o un coma y su vida se transforma.
Según los últimos estudios, entre 15 y 20% de los
individuos que se han encontrado en situación de rozar
la muerte con un riesgo vital importante han vivido una
E. M. I. No se trata de una experiencia rara. Y es esa estadística
la que impulsa a
numerosos científicos
a considerar muy en
serio el asunto.
En los Países Bajos,
la investigación que
perturba
Hasta ahora, se han
realizado dos estudios
prospectivos y científicos
(1988 y 2001)
por médicos en los Países Bajos y en Gran Bretaña. Sin
embargo, solamente el estudio holandés del profesor
Pim van Lommel (cardiólogo) analiza en profundidad las
estadísticas sobre los factores susceptibles de originar
una E. M. I. Este estudio, como el del doctor Sam Parnia en
Gran Bretaña vuelve a cuestionar los conceptos establecidos
acerca de la naturaleza de la consciencia surgida
del cerebro. Veamos lo que descubrimos allí. En 1988,
el profesor Pim van Lommel y su equipo emprendieron
un vasto estudio sobre 344 sobrevivientes de paros cardiacos
para estudiar la frecuencia, causa y contenido de
las E. M. I. Se desarrolló en diez hospitales holandeses,
con el acuerdo de cada paciente y del comité de ética.
Se realizó un control estricto de los datos médicos, farmacológicos,
psicológicos y demográficos. Se hicieron
comparaciones con un grupo piloto que había sufrido
un paro cardiaco sin E. M. I. Las entrevistas tuvieron
lugar algunos días después de la reanimación, en cuanto
el estado del enfermo lo permitió. Además se hizo un
nuevo estudio longitudinal a dos y ocho años de intervalo,
con dos nuevas series de entrevistas para observar
las modificaciones sobrevenidas en la vida de cada uno
de estos pacientes. Pim van Lommel explica: “Una E. M. I.
es el recuerdo de impresiones experimentadas durante un
estado modificado de conciencia. Incluye especialmente
elementos específicos como experiencias de desincorporación,
sensaciones de bienestar, la visión de un túnel, de una
luz, de parientes fallecidos así como una revista de su propia
vida. En nuestro estudio, 62 personas, o sea el 18% de
los 344 pacientes reanimados, relataron haber vivido una E.
M. I. con los elementos clásicos antes descritos. Y de estos 62
pacientes 41, o sea el 12% del grupo estudiado, tuvieron E.
M. I, intensas. Del estudio no se desprende ninguna diferencia
entre los pacientes que han experimentado una E. M. I. y
los otros. Ningún factor como la duración del paro cardiaco,
del período de inconsciencia o el entubado del paciente
durante reanimaciones complejas o hasta el paro cardiaco,
es determinante de una E. M. I. Tampoco se ha establecido
correspondencia con la absorción de medicamentos o drogas
o factores psicológicos como el miedo a la muerte antes
del paro cardiaco. No se ha podido poner en evidencia ningún
criterio demográfico como educación, sexo o religión
del paciente”.
Transformados de por vida
El estudio longitudinal a dos y ocho años ha permitido
estudiar a más largo plazo a todas las personas que han
sobrevivido a un paro cardiaco, con y sin E. M. I. Según
este estudio, solamente los pacientes que han experimentado
una E. M. I. presentaron transformaciones duraderas
en cuanto a su actitud frente a la vida. Pim Van Lommel
observa especialmente la desaparición del miedo a
la muerte y una mayor intuición en estos pacientes. Los
resultados del estudio neerlandés muestran claramente
que los factores médicos, psicológicos, fisiológicos o farmacológicos
propuestos como teorías para explicar las
E. M. I. no son susceptibles de haberlas influenciado. El
doctor Van Lommel lo confirma en las conclusiones de su
estudio: “No hemos podido encontrar un solo factor médico
susceptible de haber provocado las experiencias de muerte
inminente durante el paro cardiaco y la muerte clínica de los
pacientes”. Es de hacer notar que en 1980 el doctor Bruce
Greyson, profesor de psiquiatría, había llegado a la misma
conclusión en su estudio norteamericano.
En Inglaterra, observaciones similares
El doctor Sam Parnia, autor de un estudio en el Reino
Unido en 2001, llega a las mismas conclusiones. Precisa
que las E. M. I. se producen durante el período de inconsciencia
del paciente y que algunos parecen haber obtenido
“informaciones inexplicables” sobre su entorno
durante ese período. Esto sugeriría que una parte de la
consciencia humana es capaz de separarse del cuerpo
y conseguir informaciones a distancia. “Ahora bien, pregunta
el doctor Parnia, ¿cómo pueden los testigos tener
un desarrollo de pensamiento estructurado, reflexionado,
con razonamiento y formación de recuerdos durante un
paro cardiaco?” Fue toda la amplitud de su estudio sobre
las E. M. I. en su servicio, publicada en la Revista médica
de reanimación, concluye igualmente en la necesidad
de proseguir las investigaciones sobre las E. M. I. a una
mayor escala
En Francia, la puesta
en evidencia de la
telepatía
En 2005, el libro-testimonio
Derrière la
lumière (Detrás de la
luz) de Jean-Jacques
Charbonier, anestesistareanimador
en Toulouse,
revoluciona los
modelos científicos a
través de relatos autobiográficos sobre el fenómeno de
la vida después de la vida. Dentro de su oficio, sus observaciones
referentes a las E. M. I. lo llevan a afirmar la existencia
de la telepatía, es decir la transmisión del pensamiento
entre el “expérienceur” y su entorno inmediato.
Sus experiencias de “comunicación” con los comatosos
fueron objeto de una obra Les preuves scientifiques de la
vie après la vie (Las pruebas científicas de la vida después
de la vida). Afirma allí el fenómeno de la “precognición” (o
clarividencia en términos espíritas) es decir que los expérienceurs
podrán adivinar lo que les va a llegar y pueden
percibir igualmente el pensamiento del que lo reanima.
“El pensamiento exacto con los términos exactos, por ejemplo:
este paciente se me escapa entre los dedos, explica J. J.
Charbonier, además el reanimador en cuestión confirma
que tuvo ese pensamiento, sin formularlo, ante el caso crítico
de su paciente”. No obstante, J. J. Charbonier va más
lejos al afirmar que esta telepatía puede ocurrir en el
otro sentido. Cuenta a los oyentes de Martigues y narra
en su libro ciertas experiencias telepáticas que vivió con
dos “expérienceurs”. Una de sus experiencias está relatada
en nuestra revista bajo la figura de Eco. Convencido de
que la vida no se detiene por la muerte del cuerpo físico,
este médico-reanimador sostiene la existencia del doble
etérico o astral según las filosofías, la salida del cuerpo,
la telepatía, la clarividencia, la existencia del túnel, la luz,
el encuentro con los seres de luz, la vuelta a la carne y
la transformación de la vida de los expérienceurs después
de su aventura. Estas experiencias demuestran que las
salidas del cuerpo ocurridas en las circunstancias enumeradas
no son alucinaciones de parte de los expérienceurs
pues los diferentes eventos percibidos durante los paros
cardiacos se han producido realmente. En su libro, da
recomendaciones para el acompañamiento de los comatosos
por su familia y por el personal que atiende. J. J.
Charbonier afirma que subsiste un estado de consciencia,
y se modifica por la detención del cerebro y que entonces
la conciencia no se halla a nivel del cerebro. Concluye su
conferencia diciendo que entonces es posible una forma
de vida después de la vida. He aquí un grandísimo paso
adelante hacia la filosofía espírita.
IANDS Francia, una asociación activa
Extensión de IANDS
Estados Unidos, creada
en 1987 por iniciativa
de Evelyne Sarah-Mercier,
antropólogo, economista
y presidente
de esta asociación
francesa, ésta tiene tres
objetivos: ofrecer un
servicio de asistencia
y consejo a las personas
que han vivido una NDE-EMI, organizar la investigación
sobre este fenómeno y difundir información entre
el público, los investigadores científicos y los profesionales
que trabajan en el campo de la salud. Todas las disciplinas
científicas están representadas y el doctor Jean-
Pierre Jourdan presentó en Martigues un informe sobre
los estudios e hipótesis realizados acerca de la posibilidad
de otra dimensión aparte de las que conocemos (tres
dimensiones de espacio, una dimensión de tiempo). Otra
dimensión dentro de la cual evolucionarían los expérienceurs
de E. M. I., y que les permite “percibir sin ojos, sin
oídos, sin cerebro”. Extracto del discurso de J. P. Jourdan,
médico, responsable de la investigación médica en IANDS
Francia: “Lo que nos hizo considerar que nuestros pacientes
parecían evolucionar en otra dimensión, fueron sus descripciones
respecto a la visión y la percepción de los relieves.
Algunos ejemplos: ‘Veía por todas partes, tenía un ángulo
de visión de 360°, mi campo visual era más extenso que de
ordinario, veía a través de todos los objetos, estaba en todas
partes y en ninguna a la vez, salvo cuando apuntaba a un
objetivo hacia el que era proyectado a gran velocidad, mis
desplazamientos estaban sometidos a mi voluntad con un
efecto instantáneo, etc.’ Puede hacerse la observación más
simple: la totalidad del contenido de un universo de dos
dimensiones es visible simultáneamente con la condición
de encontrarse fuera de ese universo, en una tercera dimensión.
Es lo que todo el mundo hace mirando una pantalla
a distancia. La presente idea de trabajo que les expongo es
una propuesta, no es una explicación. Durante una experiencia
fuera del cuerpo, todo sucede como si el testigo percibiera
nuestro mundo desde una dimensión suplementaria,
una quinta dimensión. Pero percibir desde un punto exterior
depende también de la distancia. Si uno se acerca a la pantalla,
no verá las mismas cosas que si la mira desde el fondo
de la sala; eso implica efectos de perspectiva que dependen
de la distancia y de un eventual desplazamiento. Los testimonios
de acercamiento, alejamiento, visión rápida, zoom
o ángulo de 360° se explican por el enfoque de la atención.
Uno puede concentrarse en un detalle o percibir el conjunto,
y en ningún momento se ha movido. Es sólo la atención que
se ha enfocado sobre un punto o por el contrario se ha desfocalizado.
La impresión de estar en todas partes a la vez
viene del hecho de que se pueden ‘ver’ todas las partes a la
vez, pero al mismo tiempo no se está en ningún sitio pues
no se está en este plano, sino afuera. Se está pues fuera del
universo de donde uno viene”. En espiritismo, la sensación
de desplazarse muy rápido o la facultad de encontrarse
en un lugar preciso simplemente porque se ha deseado
ir a ese lugar, son consecuencia de la capacidad de pensar
y de su fuerza de focalización, capacidad descubierta
desde hace mucho tiempo por la comunicación espírita a
través de los múltiples testimonios de los espíritus. Efectivamente,
el más allá no es un lugar geográfico. No está
en ningún sitio y está en todas partes, está en una dimensión,
espiritual e inmaterial, la del espíritu.
Cuando la ciencia se reúne con la filosofía…
Pim Van Lommel abre el coloquio de Martigues con su
conferencia cuyo tema es “Cerebro y consciencia”. Trata
así de presentar al auditorio los cuestionamientos, a
menudo filosóficos, que se le imponen ante la evidencia
de los testimonios de los expérienceurs de E. M. I.
Extracto de la introducción de la conferencia del doctor
Pim Van Lommel:
“Las E. M. I. sobrevienen con frecuencia creciente debido a
la mejoría en las tasas de sobrevivencia que resultan de las
modernas técnicas de reanimación. Una E. M. I. parece ser
un fenómeno relativamente frecuente y sigue siendo inexplicable
a los ojos de muchos médicos. En consecuencia,
esta observación de la supervivencia durante una situación
médica crítica es ampliamente ignorada. ¿Es que la
muerte cerebral equivale realmente a ‘la muerte’ a secas,
o es sólo el comienzo del proceso de muerte que puede
durar muchas horas o días? ¿Y qué llega a la consciencia
durante ese período? ¿Deberíamos considerar igualmente
la posibilidad de que una persona clínicamente muerta
durante un paro cardiaco pueda quedar consciente, y
hasta la posibilidad de que pueda subsistir una consciencia
después de que esta persona esté realmente muerta,
cuando su cuerpo está frío? A mi modo de ver, el único
enfoque empírico posible para valorar estas teorías es la
investigación sobre las E. M. I. Creemos que la muerte de
nuestro cuerpo es el fin de nuestra identidad, el fin de nuestros
pensamientos y de nuestros recuerdos, que es el fin de
nuestra consciencia. ¿Debemos cambiar nuestros conceptos
sobre la muerte, a partir no sólo de lo que ha sido enseñado
y escrito sobre la muerte en la historia de la humanidad,
sino también a partir de los recientes descubrimientos del
estudio científico de las E. M. I.? ¿Qué es la muerte? Durante
nuestra vida, 500.000 células mueren cada segundo. Cada
día, alrededor de 50 mil millones de células son sustituidas
en nuestro cuerpo, lo que equivale a un ‘nuevo cuerpo’, cada
año. El 90% de las moléculas y átomos de nuestro cuerpo
han sido reemplazados. Pero nadie se da cuenta de ese cambio
constante. Las células no son sino los elementos constitutivos
de nuestro cuerpo, como los ladrillos de un muro,
pero, ¿quién es el arquitecto? ¿Quién coordina la construcción
de esa casa? ¿Una persona ‘es’ su cuerpo, o más bien
‘tiene’ un cuerpo?” Es preciso decirle al mundo médico,
que a estas preguntas fundamentales, nuevas, el espiritismo
responde desde hace 150

viernes, 24 de diciembre de 2010

D O S S I E R NDE - EMI por C É L I N E P Ê C H E U R "LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA" DE RAYMOND MOODY TOMADO DE LE JOURNAL SPIRITE N° 82 OCTOBRE 2010

D O S S I E R
NDE - EMI
por
C É L I N E P Ê C H E U R
"LA VIDA DESPUÉS DE LA VIDA"
DE RAYMOND MOODY
Antes de hablarles del
libro La vida después de la
vida, déjenme presentarles
rápidamente a su autor.
Raymond Moody nació en
1944. Es médico y doctor en
filosofía y a lo largo de más
de veinte años ha recogido
los testimonios de personas
que han conocido una
muerte clínica. Ha publicado
tres libros sobre el tema: La
vida después de la vida, Nuevas
luces sobre la vida después de la vida y La luz del más
allá. Fue en 1975 que escribió y publicó el libro de referencia
La vida después de la vida, donde relata y analiza
todos los testimonios que recibió durante esos veinte
años. Después de esa publicación muy seria sobre el
tema de las EMI o NDE, se convirtió en un precursor.
Descripción de las NDE por Raymond Moody
“Al leer los diversos testimonios, podemos distinguir varias
fases en la experiencia cercana a la muerte. No todas son
descritas por todos los testigos. Se trata de elementos diferentes
que, en general, han sido vividos en su conjunto,
aunque uno u otro puedan faltar. Por otra parte, aun en
las experiencias más completas, falta a veces el encuentro
con el ser de luz. Observemos que ninguna de estas fases
está condicionada por la muerte clínica. Puede suceder
que baste un simple estado de conmoción luego de un
accidente. El autor da ejemplos. Finalmente, es preciso
destacar que los testigos son unánimes al decir que su
experiencia es inexpresable. Lo que dicen de ella es sólo
un esfuerzo por expresarla en imágenes sensibles”.
En su libro, Raymond Moody
desmenuza y describe las EMI
en 15 fases: en primer lugar,
nos interroga sobre lo que es
la muerte, con arreglo a nuestra
religión o nuestra educación.
Luego, describe etapa por
etapa, según una comparación
de todos los testimonios:
1 - La incomunicabilidad
Esta fase permite comprender y
darse cuenta de la dificultad de los testigos para expresar
lo que han visto, oído o sentido durante la NDE.
Esto permite aprehender mejor el lado particular de
estos viajes fuera del cuerpo. Las palabras faltan para
expresar las emociones.
2 - El veredicto
Es el momento en que, con mucha frecuencia, el
paciente escucha al médico pronunciar su deceso. Por
diversos extractos de testimonios, el doctor Moody nos
describe lo que los testigos han sentido en el momento
de ese veredicto.
3 - Sentimientos de calma y paz
En esta fase, los testigos expresan que, a pesar de haber
comprendido y escuchado el anuncio de su deceso,
permanecen serenos y experimentan un dulce sentimiento
de calma y de paz.
4 - Los ruidos
En los testimonios, oyen todos los ruidos, ya sean agradables
y armoniosos o desagradables, como un silbido…
5 - El túnel oscuro
Con frecuencia conjuntamente
al surgimiento de los
ruidos, los moribundos experimentan
la sensación de ser
llevados muy rápidamente a
través una suerte de espacio
oscuro.
6 - La desincorporación
En muchos testimonios, el
moribundo ve su propio
cuerpo, su entorno, visita
otros lugares en forma precisa.
7 - Contacto con otros
Varios testigos han relatado
cómo, en cierto momento, al
principio o un poco más tarde
en el desarrollo de esta experiencia, habían tomado
conciencia de la presencia de otras entidades espirituales
cuyo papel parecía consistir en facilitarles el
tránsito hacia la muerte o darles a conocer que la hora
de morir aún no había llegado.
8 - El ser de luz
En muchos testimonios, el más increíble y más intenso
sigue siendo el encuentro con una luz muy brillante.
Una brillantez supraterrenal, blanca, clara, muy luminosa
pero no deslumbrante y muy dulce y cálida. Con
gran frecuencia esta luz, este ser de luz, les habla sin
palabras, sin voz, los calma, los apacigua.
9 - El panorama de la vida
“La aparición inicial del ser de luz y sus mudas interrogantes
constituye el preludio de un episodio de
extrema intensidad durante el cual la entidad presenta
al moribundo una visión panorámica que abarca toda
su vida pasada”, sin juicio ni prejuicios, su único fin es
despertar la reflexión.
10 - Frontera o límite
Luego del examen de varios relatos, se comprueba que
con frecuencia durante su paso por las inmediaciones
de la muerte, los testigos encuentran lo que podría llamarse
una frontera, una suerte de límite. Se presenta
en varias formas: una niebla, un arroyo, una puerta,
etc., es como el punto de no retorno en esta encarnación.
11 - El regreso
Por lo visto en los testimonios, el regreso al cuerpo
parece una etapa difícil de franquear. En efecto, todos
se sienten bien, desean quedarse en esa paz y esa luz
tan dulce y cálida. Pero como contraparte, al considerar
el panorama de sus vidas, han medido y comprendido
sus errores y saben lo que les queda por hacer.
12 - El problema del testimonio
“Conviene insistir en el hecho de que cualquiera que
haya pasado por una experiencia de este orden no
puede concebir la menor duda en cuanto a su realidad
e importancia”. No es menos difícil volver a expresar
con palabras esa experiencia tan fuerte pero tan verdadera,
después de haber tratado
de confiar lo vivido, ser
tratado como loco o soñador.
Moody nos revela en este párrafo,
la dificultad de dar testimonio,
la razón de ese silencio
y la importancia de volver
a expresar fielmente, por su
parte, todos estos testimonios.
13 - Repercusión sobre la
conducta en la vida
La vuelta a la vida terrena es
una elección que trastorna
de manera pacífica y serena,
el estilo de vida y de pensamiento.
Todos los testigos
están de acuerdo en decir que esta experiencia es un
beneficio para su vida, que les aportó paz y reflexión
en cuanto a su realización. Vida transformada, por
supuesto, pero en calma y con sutiles cambios en su
comportamiento y sus sentimientos.
14 - Nuevas perspectivas sobre la muerte
Es lógico que la visión que tenemos de la muerte difiera
en cuanto a nuestros estilos de vida y nuestras creencias.
Pero para los testigos, también su comprensión de
la muerte ha evolucionado tanto como ha cambiado
su vida. Ya no temen, saben, esperan pero en acción.
Llenan su vida de cosas más positivas y ya no temen
el momento de su partida. Están en paz con la muerte.
15 - Confirmaciones
No es fácil volver a expresar con el testimonio todas
estas emociones, y menos aún confirmarlas pues a
veces parecen surrealistas. Es en todo eso que reside la
dificultad de confirmar estas NDE o EMI.
Es lo que Moody trata de hacer en su obra cortando
y analizando todas estas declaraciones: aportar un
desarrollo, un sentido, una tal similitud de los hechos
que pruebe que todas estas experiencias no son fruto
de la imaginación o de una hormona que sería secretada
por el cerebro.
La vida después de la vida es un libro muy fácil de leer,
se compone de numerosos ejemplos, numerosos testimonios
así como los análisis del doctor Moody, una
obra para descubrir o redescubrir con placer para tratar
de responder a muchas preguntas que nos hacemos
sobre la muerte.
Al final del libro, Moody hace igualmente comparaciones
con lo que dicen la Biblia, el Viejo y el Nuevo Testamento
así como los libros de los muertos.
Desde la aparición de La vida después de la vida, se
escribió un buen número de investigaciones y libros
sobre el tema por médicos e investigadores que dan
a todo ello una dimensión más científica. Con frecuencia
todavía se efectúan investigaciones sobre el tema
en las universidades norteamericanas para proseguir
el trabajo emprendido por Moody.

domingo, 19 de diciembre de 2010


GRAFOSCOPIO CELEBRA 6 MESES Y ANUNCIA LOS BENEFICIARIOS DEL PREMIO SUNSHINE 2010


Premio Sunshine Award 2010
El 13 de noviembre se nos concedió el Premio Sunshine Award, de las manos del incesante bloguero Josan Caballero, administrador y creador de la bitácora Josancaballero’s Blog que, con mucho éxito, se proyecta en la ciudad de Miami, Florida, Estados Unidos. Luego de agradecer con orgullo y reciprocidad este galardón, y aprovechando la oportunidad de que Grafoscopio cumple 6 meses, hoy 16 de diciembre del 2010, damos a conocer nuestro listado de bitácoras, sitios webs o personalidades premiadas, a través de un artículo que incluye el siguiente procedimiento:

1. Guarda la imagen y postéala en tu blog.

2. Pasa este premio a otros 12 bloggers, o a los que consideres dignos de obtenerlo, según tu criterio.

3. Pon un link a los nominados.

4. Haz saber a los nominados que han recibido este premio, comentando en sus blogs.

5. Comparte tu aprecio y pon un link al blog de la persona de la que recibiste este premio.

Cumplido el primer paso, y agradeciendo nuevamente este Premio Sunshine Award, esperando llevarlo con creatividad y sentido de integración, del mismo modo que ya lo estamos proyectando, paso a informar los blogs seleccionados, considerando que estos poseen unos contenidos y trayectorias dignos de mencionar. Me gustaría añadir que el premio es limitado (razón por la que no puedo otorgarlo a todos aquellos que me gustaría) y que a algunos autores a los que yo tendría en cuenta, ya les han concedido el premio. Los doce beneficiarios son:

La Otra Esquina de las Palabras http://laotraesquinadelaspalabras.blogspot.com/ blog del poeta cubano Joaquín Galvez, dedicado a impulsar la cultura hispana en Miami.

Crítica poética y contrapoética http://criticadepoesia.blogspot.com/ blog a cargo del colectivo Addison de Witt que mantiene un impulso de crítica y contracrítica de poesía y poetas en español.

Nada que perder http://jjambrina.blogspot.com/ blog del profesor universitario, periodista y poeta Jesús Jambrina por su excelente actualización de la noticia en el mundo en español en los Estados Unidos.

Instituto Cultural Rene Ariza http://icrariza.blogspot.com/ entre cuyos miembros destacan que impulsan el trabajo teatral hispano en Estados Unidos destacan: Yvonne López Arenal, Luis de la Paz, Julio Matas, Mario García Joya, Orlando Rossardi, Carlos Rodríguez, Marcos Miranda, Juan Roca, José Abreu Felippe, Yara González Montes, Matías Montes Huidobro y Luis González Cruz.

Estudios espiritistas y afines http://wwwestudiosespiritistasyafines.blogspot.com/ conducido por el poeta y narrador René Deyre Abella, este es el blog oficial del Centro Virtual de Estudios Espiritistas y Afines "Manuel S. Porteiro", que conduce Rene Deyre Abella, dedicado a promover temas y tópicos de estudios en nuestro Centro, así como difundir noticias y eventos de carácter espírita extraídos de los medios de prensa reconocidos como afines a nuestra línea de pensamiento, que es la misma que sustenta la Confederación Espírita Panamericana.

El ojo que avizora http://alejandro-elojoqueavizora.blogspot.com/ del pintor de la palabra Alejandro Lorenzo que se encarga de traer siempre otra manera de ser y de pensar.

Dirty City http://dirticity.blogspot.com/ del poeta y critico Ignacio Granados, siempre con urgentes producciones de videos.

Palabra abierta http://palabraabierta.com/ sitio web del suplemento cultural hispano que conducen en California Gabriel Lerner como director y Manuel Gayol Mecías como. editor.

Pepeforte.com http://pepeforte.com/index.html sitio web del fotógrafo de los carros y conductor del programa radial AutoManía que transmite la emisora WQBA 1140 AM que informa con precision sobre el Mercado automovilístico a la comunidad hispana.

Bojeo a la isla http://bojeoalaisla.blogspot.com, blog del bibliólogo y crítico literario Kevin Sedeño Guillén, radicado en Bogota, Colombia.

Un Premio Especial de Creación Literaria a la editorial La Torre de Papel fundada y dirigida por el poeta y narrador cubano Carlos Diaz.

Un Premio Especial de la Crítica Literaria a los Drs Justo Ulloa y Leonor Ulloa, http://miflc.org/ por sus aportaciones académicas, por el apoyo que durante años han dado a la Conferencia Mountain Interstate Foreign Language que se celebra anualmente en universidades huéspedes de los estados de Alabama, Georgia, Kentucky, North Carolina, South Carolina, Tennessee, Virginia, or West Virginia, así como por el trabajo de edición de ambos para la Revista MIFLC.

Enhorabuena. Un gran saludo, Rita Martín

lunes, 13 de diciembre de 2010

CARTA DE POSICIONAMIENTOS

CARTA DE POSICIONAMIENTOS

Con esta Carta de Posicionamientos, la Asociación Brasileña de Delegados y Amigos de la Confederación Espírita Panamericana (CEPA Brasil), reunida en ocasión de su II Encuentro Nacional, realizado en Bento Gonçalves-RS, del 3 al 6 de septiembre de 2010, manifiesta su pensamiento acerca del Espiritismo y del papel de la CEPA, reconociendo, sin embargo, a todos los espiritistas, vinculados o no a la CEPA, el derecho de pensar diferente, admitiendo la mutabilidad de estos mismos posicionamientos dentro del principio de progresividad inherente al propio Espiritismo.
También reconocen en la CEPA (Confederación Espiritista Panamericana) la primacía y el liderazgo mundial de un movimiento de ideas que lucha por el rescate de la propuesta original del fundador del Espiritismo y por su permanente actualización. Muchas de las posiciones asumidas por la CEPA están, también, reproducidas en este documento.

Así, DECLARA que:

1. EN CUANTO A LA NATURALEZA E IDENTIDAD DEL ESPIRITISMO

1.1 - La afirmación de Allan Kardec, en su célebre “discurso de apertura” de que, “en el sentido filosófico, el Espiritismo es religión”, se sostiene en el concepto de religión en el sentido de “lazo social”, de comunión de pensamientos entre personas y no en lo de “religación a Dios”, defendido este por el catolicismo;
1.2 - El Espiritismo no tiene carácter salvacionista, no es poseedor único de la verdad, ni pretende hegemonía en algún área del conocimiento, sino apoyar con su contribución específica - sus principios fundamentales;
1.3 - Frente al criterio expuesto por Allan Kardec de que “el verdadero carácter del Espiritismo es de una ciencia y no de una religión”, la CEPA interpreta el Espiritismo como ciencia filosófica de consecuencias morales, prefiriendo considerarlo como un movimiento de ideas, sin duda amplio, pero de ninguna forma depositario de todas las respuestas y de todas las verdades;
1.4 - Conceptos como 3ª Revelación Divina, Consolador Prometido o “renacimiento del cristianismo primitivo” atribuidos al Espiritismo, no se ajustan a una visión moderna de la teoría espiritista, siendo rechazados por su naturaleza sectaria y excluyente;
1.5 - El Espiritismo es un área de conocimiento que necesita de desarrollo y que tiene mucho que aprender de otras disciplinas y contribuir con estas; no es una revelación en el sentido teológico, ni está por encima de ningún saber humano;
1.6 - La identificación del Espiritismo con el laicismo está ratificada en la resolución del Primer Congreso Espírita Internacional, celebrado en septiembre de 1888: “El Congreso Espírita recomienda un constante esfuerzo para difundir el LAICISMO por todas las esferas de la vida. La absoluta libertad del pensamiento, la enseñanza integral para ambos sexos y el cosmopolitismo como base de las relaciones sociales”. Firmaron esa Declaración nombres ilustres como José Maria Fernández Colavida (el “Kardec Español”), Pierre Gaëtan Leymarie, Amalia Domingo y Soler, Ercole Chiaia y otros. Se hace evidente, así, que el laicismo viene con el Espiritismo desde su inicio y que fue a partir de infiltraciones clericales, como la Roustainguista entre otras, que se lo comenzó a caracterizar erróneamente, en una tentativa de convertirlo en una secta mística de carácter salvacionista;
1.7 - No se condice con la verdad pretender identificar laicismo con anti-religioso, y mucho menos con ateísmo. Laico no es antirreligioso; laico es arreligioso, o sea, un terreno neutro en cuestiones religiosas.


2 .  EN CUANTO A LAS OBRAS BÁSICAS DEL ESPIRITISMO

2.1 – Las obras básicas del Espiritismo no pueden ser denominadas como “pentateuco kardeciano”, visto que el uso de esa expresión asocia indebidamente la producción de Allan Kardec, de más de veinte (20) libros, a los primeros cinco libros de la Biblia, lo que les da una connotación de sacraliad;
2.2 – El libro “El Evangelio Según el Espiritismo” no puede ser tratado como “biblia de los espiritistas”, constituyéndose en un libro doctrinario de estudio e interpretación, bajo la óptica espírita, de las enseñanzas morales de Jesús;
2.3 – Las informaciones (respuestas) dadas por los espíritus no son verdades absolutas y deben ser contextualizadas;
2.4 – Muchos temas de la actualidad no fueron abordados por los espíritus, mereciendo, por lo tanto, la apreciación y el posicionamiento del Espiritismo de los días actuales;
2.5 – Allan Kardec no es sólo el “secretario” de los espíritus; es el sistematizador, autor, codificador y fundador del espiritismo; disminuir su papel y exaltar los mentores espirituales, es una maniobra para excluir la posibilidad de falla. Caracterizándolo como coadyuvante menor, es posible divinizar y sacralizar la revelación espiritista, haciéndola irreprochable;
2.6 -. Se reconoce la importante contribución de los espíritus en la estructuración de la obra kardeciana, pero creer que la codificación se entregó perfecta y acabada, es un contrasentido, pues el propio Kardec enfatizó que era obra de elaboración humana, habiendo afirmado también que no había dicho la última palabra sobre el Espiritismo;
2.7 - Se debe considerar la tesis de que Kardec fue el principal espíritu de la codificación, sólo que encarnado, cabiendo a él la tarea de desarrollar la parte más difícil y trabajosa del proyecto. Sin él, todos los otros espíritus, por más elevados y capacitados que fueran, no habrían concretado la obra.

3. EN CUANTO A LA ESTRUCTURA, ORGANIZACIÓN Y OBJETIVOS DE LA CEPA

3.1 - La CEPA, por su comportamiento actual es, claramente, un movimiento de ideas, que congrega; estimula al estudio y la investigación; promueve eventos culturales: congresos, conferencias y simposios que son, principalmente, foros de discusión, de debate, de intercambio de experiencias;
3.2 – La CEPA se define como un movimiento libre y organizado democráticamente, sin carácter federativo, unificador, pero simplemente coordinador de personas e instituciones espíritas;
3.3 - La CEPA tiene una visión eminentemente kardecista, progresista y libre-pensadora del Espiritismo. Admite el pluralismo de las ideas y los beneficios del diálogo y de la interacción, convive con la diversidad de interpretaciones y de formas de pensar y actuar consecuencia de los niveles de comprensión y de preferencia de los espíritas y del derecho de que estos se aglutinen en organizaciones afines unidas por un núcleo básico de principios o postulados que identifiquen la doctrina espírita;
 3.4 - La adhesión y afiliación de instituciones espíritas a la CEPA es de libre opción, se funda en la identidad de principios existente entre ambas y no les impide  vinculación a otras instituciones;
3.5 - La CEPA garantiza a todas las personas e instituciones a ella vinculadas el derecho irrenunciable a la libertad de pensamiento, de expresión, de discusión y de crítica;
3.6 - Una institución que se adhiere o se afilia a la CEPA no está subordinada a normativas de obediencia, a normas emanadas por aquella. Es un tipo de relación que se da por la identidad (comunión) de pensamientos, fraterna, democrática y de cooperación mutua con todas las demás instituciones que la integran;
3.7 – La CEPA evita ofrecer programas, directrices o manuales de procedimientos para las Instituciones que la integran, dejándoles total libertad de acción;
3.8 - La CEPA admite y respeta las diferencias de visión y opinión, promueve una relación alteritaria entre los espiritistas y entre las instituciones. No apoya el dogmatismo, la intolerancia, el sectarismo, la sacralización de la obra kardeciana y la consecuente inmovilidad doctrinaria, la mistificación de la figura extraordinaria de Jesús, la asociación del Espiritismo al Cristianismo de la iglesia, el ufanismo salvacionista de algunos, la predestinación, auto-atribuida por algunos segmentos, a Brasil y al Espiritismo brasileño, la idolatría a espíritus y médiums, la apenas disfrazada atribución de infalibilidad de los  médiums, espíritus y/o instituciones, la exclusión de los diferentes, el resguardo de la pretendida pureza doctrinaria, etc., como tampoco apoya el cientificismo desvinculado de la ética, el academicismo vacío de aplicaciones y el filosofar estéril;
3.9 - Desea entonces la CEPA: a) contribuir para el desarrollo y permanente actualización del Espiritismo; b) colaborar en la divulgación de las ideas espíritas; c) estimular el estudio y la investigación espíritas; d) haber reconocido su derecho de congregar en su organización, sin exclusividad, instituciones y personas que sean afines con sus propuestas; y) contribuir para la buena relación entre todas las organizaciones espíritas nacionales e internacionales dentro de los principios doctrinarios y de los ideales de tolerancia y fraternidad.

4. EN CUANTO A LA RELACIÓN DE LA CEPA CON EL MOVIMIENTO ESPIRITISTA BRASILEÑO
4.1 - La CEPA, aunque se oponga a la transformación del Espiritismo en una mera religión Espiritista, jamás alimentó el propósito de sustituir el modelo adoptado por el Espiritismo brasileño por un modelo "laico". El proyecto de la CEPA en Brasil no es de enfrentamiento y ni de competencia con las demás corrientes del movimiento espírita;
4.2 - Su visión de movimiento espírita no contempla un sentido de "poder", de "dominación" o de imposición de ideas. Federaciones, confederaciones, asociaciones espíritas, consejos espíritas, a su entender, deben ser órganos que cultivan la libertad de pensamiento, de acción, de autogestión, dentro de sus concepciones institucionales;
4.3 - La CEPA busca establecer y mantener una buena relación con todas las corrientes espíritas, el trabajo conjunto, respetando el pluralismo de ideas, y guardando la unión y la unidad en torno a lo esencial. Kardec incluso previó que el Espiritismo tendría esos matices diferenciados, que le darían perfiles diversificados en diferentes partes del mundo, preservándose la unidad en torno a los principios esenciales que, en aquel mismo discurso (RE-diez/1868) él sintetizaría en lo que denominó “credo espírita”;
4.4 – La CEPA da prioridad al esfuerzo en pro de la “unión” de los espíritas y de las instituciones en torno a los principios fundamentales del Espiritismo, respetadas las interpretaciones particulares de personas o agrupamientos. El modelo de “unificación” del movimiento espiritista que presupone la supremacía de un pensamiento único y un discurso que rechaza la diversidad de interpretaciones, está en conflicto con el carácter libre-pensador del Espiritismo;
4.5 - La CEPA no aprueba los rumbos tomados por el movimiento espiritista, que desarrolla enfáticamente actividades de consolación, piedad, asistencialismo, persecución de la salvación moral de las personas, preocupándose en evitar el mal y preparar el individuo para “no volver a este valle de lágrimas” y saldar sus deudas con La Justicia Divina, repitiendo los fundamentos judeo-cristianos de la culpa y del castigo;
4.6 - La CEPA no concuerda con la sumisión del movimiento espiritista a una presunta determinación de la “espiritualidad superior”, confundiendo al Espiritismo con el discurso de las facciones religiosas del cristianismo, transformándolo en una doctrina evangélico- religiosa, con algún soporte en la obra de Kardec, pero sin la racionalidad por él propuesta;
 4.7 – La CEPA considera impropias las denominaciones de centros espiritistas que contengan expresiones tales como “templo”, “casa de oración”, “sinagoga”, “iglesia” y similares;

5. EN CUANTO A LA ACTUALIZACIÓN DEL ESPIRITISMO

5.1 - La CEPA defiende que el Espiritismo debe actualizarse permanentemente y considera altamente conveniente e impostergable llevar adelante un amplio proceso de análisis y reflexión en torno al pensamiento espírita, a la luz de los avances conquistados por la ciencia y otros campos del conocimiento humano;
5.2 - Es indiscutible la actualidad de partes importantes y fundamentales de la obra de Kardec, no superadas por la Ciencia, encontrándose estas, por lo tanto, en plena vigencia;
5.3 - La CEPA no cuestiona los principios fundamentales del Espiritismo – existencia de Dios, inmortalidad del alma, comunicación entre encarnados y desencarnados, reencarnación, pluralidad de los mundos habitados y evolución infinita. Sin embargo, podrán ser cuestionados conceptos e interpretaciones referentes a ellos expresados en la literatura espírita por autores encarnados o desencarnados o que se volvieron corrientes entre los espíritas;
5.4 - La CEPA entiende que actualizar el espiritismo es volverlo actual, situarlo en la época en que vivimos, hacerlo presente y activo en todos los sectores del pensamiento humano. Eso implica la relectura y, por lo tanto, revisión de contenidos, como también del lenguaje y del método empleados en su elaboración. No se puede actualizar sin revisar;
5.5 – En ningún caso, bajo pena de violación de copyright se pueden cambiar los textos o las expresiones de las obras del fundador del Espiritismo, como los de cualquier autor. Ahora bien: las ideas, concepciones y teorías expuestas en sus obras y en las que le son complementarias, como el propio Kardec afirmaba, no siendo más que la expresión del conocimiento de sus autores subordinadas al contexto de una época, son sensibles de revisión y de actualización;
5.6 – La CEPA, por lo tanto, se fundamenta en la afirmativa de Kardec de que “el Espiritismo, avanzando con el adelanto, jamás será superado, porque si nuevos descubrimientos le demostraren que está errado en un punto, él se modificará en ese punto; si una verdad nueva se revelase, él la aceptará”; “No le cabe cerrar la puerta a ningún adelanto, so pena de suicidarse. Asimilando todas las ideas reconocidamente justas, de cualquier orden que sean, físicas o metafísicas, ella (la doctrina) jamás será superada, constituyendo esto una de las principales garantías de su perpetuidad”;
5.7 – Kardec afirma que "la doctrina no fue dictada completa, ni impuesta a la creencia ciega; porque es deducida por el trabajo del hombre, de la observación de los hechos que los espíritus ponen bajo los ojos y de las instrucciones que le dan, instrucciones que el hombre estudia, comenta y compara con el fin de obtener él mismo sus propias conclusiones y aplicaciones.”;
5.8 - Para realizar con todo éxito ese proceso, la CEPA invita a todos los espíritas a participar de ese esfuerzo que no puede ser considerado como exclusivo patrimonio de la misma o de cualquiera otra entidad espírita nacional o internacional;
5.9 - La CEPA propone la realización de seminarios, conferencias y congresos dedicados a estudiar el tema de la actualización doctrinaria, dentro de la mayor libertad de ideas y de expresión y en amplio clima de pluralismo y fraternidad;
5.10 – La CEPA no alimenta el propósito de efectuar, con exclusividad, la revisión puntual de la Doctrina Espiritista. Pretende, sí, estimular un proceso de reflexión entre los espíritas con vistas a asegurar el futuro y la permanencia del Espiritismo;

5.11 - La CEPA considera que la actualización deberá ser el resultado de un proceso, del consenso, de la "universalidad", por así decir, del conocimiento de los espíritas - encarnados y desencarnados;
5.12 - En el proceso de actualización del Espiritismo, es necesario, antes que nada, romper con los esquemas mentales creados y estratificados a través de la repetición y vivencia en los ciclos reencarnatorios, sedimentados en el espíritu. Romper con esas estructuras es indispensable para cualquier renovación positiva y real.

6. EN CUANTO A LOS CONCEPTOS DE REENCARNACIÓN, EVOLUCIÓN Y MEDIUMNIDAD

6.1 - La CEPA propone la revisión de concepciones corrientes sobre evolución y reencarnación, para romper con los límites de la culpa y castigo divinos, comprendiendo que estamos destinados a la victoria, a la felicidad y no al dolor y a la derrota;
6.2 – La CEPA no estimula la idolatría de médiums o de espíritus ni les atribuye autoridad especial ni infalibilidad en sus informaciones. La mediumnidad no es un don divino, gracia, milagro, que hace privilegiados sus portadores, siendo una facultad que todos poseen, en mayor o menor grado;
6.3 – La CEPA tiene reservas en cuanto a la copiosa producción mediúmnica del tipo “autoayuda”, en detrimento de obras de cuño filosófico-científico sobre el Espiritismo;
6.4 – La CEPA recoge rescatar el papel de la mediumnidad en la investigación y en la comprobación de la inmortalidad, bajo criterios científicos, y no sólo como instrumento de socorro a espíritus afligidos o de cura para enfermedades psicosomáticas;
6.5 - La CEPA no concuerda con directrices artificialmente establecidas a través de renombrados médiums y espíritus electos como portavoces divinos, de la llamada “espiritualidad superior”, cuyas revelaciones estén por encima de cualquier sospecha y sin el necesario cuestionamiento, articulados en defensa de ideas puramente moralistas de reforma íntima, de confesionalismo y del asistencialismo;
6.6 - La CEPA acepta que Espiritismo contempla la evolución natural de la humanidad, no compartiendo las concepciones de culpa, pecado y castigo que emanan del cristianismo.

7. EN CUANTO A LA PARTICIPACIÓN DEL ESPIRITISTA EN LA SOCIEDAD

7.1 – El espírita, como cualquier ciudadano, es invitado a una acción política y al compromiso social;
7.2 - El Espiritismo coincide plenamente con las corrientes más avanzadas del pensamiento humanista y social de nuestro tiempo, al ratificar sus principios básicos sobre la vigencia de la ley de conservación de la vida en todas sus manifestaciones, y su oposición a la pena de muerte, al aborto, al crimen, a las guerras o cualquier forma de violencia;
7.3 - La doctrina social del Espiritismo se pronuncia en favor del establecimiento de sistemas de gobierno nítidamente democráticos y claramente comprometidos con la justicia social, la igualdad y la libertad. Denuncia la corrupción, se opone a los modelos autoritarios y dictatoriales de cualquier sector ideológico, estimula la búsqueda de un equilibrio social, donde funcionen las leyes del mercado, siempre colocadas al servicio del hombre, atendiendo sus necesidades y en función de su crecimiento y promoción espirituales;
7.4 – Es preferible la participación de los espíritas en las actividades sociales, filantrópicas, asistenciales y promocionales coordinadas por organizaciones especializadas, en vez de crear tales actividades en los centros espiritistas;
7.5 - La CEPA reitera su compromiso permanente con la búsqueda del bienestar social, envolviendo a  mujeres y hombres, niños, jóvenes y ancianos, para la consecución de una sociedad igualitaria, justa y fraterna, donde no haya lugar para ninguna forma de discriminación por motivos de raza, sexo, orientación sexual, creencia o nacionalidad. Una sociedad con oportunidades para todos, que estimule el trabajo, la educación, la cultura, los deportes, sin vicios perniciosos, por lo tanto regida en definitiva por la Ley de Amor;
7.6 – La CEPA apoya todas las iniciativas que tiendan a rescatar las condiciones naturales de nuestro planeta, a la conservación del medio ambiente e invita a los espíritas a que participen activamente en todas las iniciativas que promuevan el equilibrio ecológico, recordando que la preservación ambiental es compromiso de todo ser humano y no tarea exclusiva de los gobiernos;
7.7 - La CEPA declara que es deber inaplazable de los espíritas empeñarse en la creación de una sociedad justa, fraterna y solidaria donde el amor, la felicidad y la paz sean el ideal de todos.

8.  EN CUANTO A JESUS, Al EVANGELIO Y Al CRISTIANISMO

8.1 - La CEPA tiene posiciones muy claras y varias veces reafirmadas acerca de la importancia de Jesús de Nazaret para la doctrina espírita. Sus enseñanzas, comprendiendo conceptos de validez universal, tienen contenidos coincidentes con aquellos desarrollados en la 3ª parte de “El Libro de los Espíritus” que los amplía en lenguaje y parámetros compatibles con la modernidad; pero afirmarse, por eso, que el espiritismo es “cristiano” se constituye en un error, tanto bajo el aspecto semántico como histórico, ya que el cristianismo, doctrina estructurada por Paulo de Tarso, es posterior a Jesús que, en verdad, nunca fue cristiano.
La doctrina espírita no comparte postulados tales como: la divinidad de Jesús, su condición de “único Señor y Salvador” y la unicidad de vida, entre otros: estos son dogmas radicales e inseparables del cristianismo;
8.2 - El sustantivo “cristianismo” y el adjetivo “cristiano”, tanto como los otros términos que Kardec recomendó que no se utilizaran debido a  su ambigüedad, como en el caso de “religión”, sufrieron alteraciones en su significado en el curso de la historia. En la época de Kardec, era común hablar de “cristianismo” y de “cristiano” para designar la doctrina de “Cristo”;
8.3 - Cuando Kardec habla de “Espiritismo cristiano” (expresión usada pocas veces en su obra), claramente adjetiva al Espiritismo para vincularlo no al Cristo de las iglesias, sino al pensamiento y a la moral de Jesús de Nazaret;
8.4 – Se puede hoy distinguir la figura de Jesús de Nazaret, el hombre, con algunas referencias históricas que están siendo rescatadas: que nació de la relación carnal de José y Maria, que tuvo hermanos y que fue un pensador fecundo, un reformador moral; de la figura de Jesucristo, que es el mito de las iglesias, que “fue concebido sin pecado”, hijo de la Virgen Maria, encarnación de Dios, tercera persona de la Santísima Trinidad, responsable por dogmas y creencias que fueron tejiendo esa cultura cristiana que poco tiene a ver con el otro Jesús, el hombre de Nazaret;
8.5 - La CEPA concuerda con Jesús-hombre y jamás pensó en retirarlo del Espiritismo. Pero no concuerda con Jesús Cristo, el Salvador de las iglesias cristianas, del cristianismo real, ese que el llamado “ecumenismo cristiano” estableció amparado en los dogmas fundamentales de la divinidad de Jesús, de su condición de “único Señor y Salvador”, que con su “sacrificio”, con el “derramamiento de su sangre” posibilitó la “salvación” de los hombres que en él creyeran y fueran bautizados en su nombre. Considerando que son esos los criterios que las iglesias cristianas y la cultura contemporánea adoptan para identificar el cristianismo y la condición de cristiano, es evidente que el Espiritismo en ellos no se encuadra, de ahí no ser conveniente, para evitar confusión, que se lo adjetive “cristiano”. Somos, simplemente, espíritas y no espiritistas-cristianos;
8.6 - CEPA respeta los pensadores espíritas, especialmente brasileños, que consideran el Espiritismo como una religión, pero que tienen de ella una concepción filosófica no sectaria, que no divinizan a Jesús y no lo colocan en la posición de mito, medio dios y medio hombre, como lo hacen los roustainguistas;
8.7 - La información de que la CEPA no acepta “El Evangelio Según el Espiritismo” es irresponsable y sin base documental, histórica o concreta. Esa obra enfoca aspectos morales y éticos del Espiritismo, analizándolos en consonancia con las enseñanzas de Jesús de Nazaret. Al ser editada esa obra, las bases fundamentales de la moral y de la ética espíritas ya estaban claramente expuestas en la 3ª parte del “Libro de los Espíritus”, bajo el amplio título de “De las Leyes Morales”, identificadas por Kardec y por los espíritus como expresiones de la propia ley natural o divina y, por eso, “eternas e inmutables”;
8.8 - Es falsa la información de que, para la CEPA, “la moral espírita es superior a la moral de Jesús”.  No cabe supremacía de una sobre la otra: la moral espírita no es superior ni inferior a la moral de Jesús, ellas son semejantes. Sin embargo, por estar el Espiritismo insertado en la modernidad y por proponer volverse una expresión de perenne contemporaneidad, asimiló los grandes valores humanistas conquistados justamente en oposición a la opresión religiosa que la cristiandad instauró en nuestra historia;
8.9 - La CEPA corrobora el criterio de abordaje exclusivamente en la enseñanza moral de Jesús, establecido por Kardec en la introducción de “El Evangelio Según el Espiritismo”, pero admite haber sido demasiada la tentativa del codificador de conciliar los conceptos espíritas con la teología católica, al dedicarse ampliamente a la interpretación de los textos bíblicos y evangélicos, buscando darle una interpretación racional, a través de sus tres últimos libros - El Evangelio Según el Espiritismo, El Cielo y el Infierno y La Génesis -, que debe ser comprendida en el contexto histórico vivido por Kardec;
8.10 - Es errónea la expresión “Culto del Evangelio en el Hogar”, empleada para designar la reunión familiar en la cual sus miembros confraternizan, dialogan, oran y hacen comentarios varios bajo la óptica del Espiritismo, ya que no existen cultos ni libro sagrado en el Espiritismo;
8.11 – La CEPA no utiliza la expresión “evangelización” en las actividades conectadas a la educación espírita, ya que la tarea de evangelizar es inherente al catolicismo y al protestantismo; tal expresión no es encontrada en las obras de Kardec;

8.12 - Reafirmamos que estamos totalmente en concordancia con las enseñanzas morales del Nazareno, lo que no implica que aceptemos los adjetivos dados al Espiritismo de “cristiano” o “evangélico”. Esa es la visión que la CEPA ha divulgado con toda  claridad, explicitando, también, que hay una nítida distinción entre Jesús y el cristianismo.

9. EN CUANTO A LA DIVULGACIÓN DEL ESPIRITISMO

9.1 – La comunicación social espírita en el ámbito de la CEPA se funda en una visión pluralista del conocimiento, que presupone la interacción del Espiritismo con los diversos sectores con los cuales se relacione;
9.2 – La CEPA evita el lenguaje “adoctrinante” decurrente de una postura exclusivista de la posesión de la verdad;
9.3 – En la comunicación espírita no es adecuado el uso de expresiones o de lenguaje religioso o de grupos iniciadores, así como de fraternidades, logias, organizaciones esotéricas, místicas u ocultistas;

9.4 - Allan Kardec intentó desarrollar un lenguaje que se adecuara al nuevo sentido y análisis que el Espiritismo hace de la vida y de las relaciones entre “muertos” y “vivos”, pero sucumbió a las necesidades de comunicación y tuvo que usar palabras consagradas, dándoles un significado diferente. Ejemplo de eso son las expresiones “cielo”, “infierno”, “purgatorio”, “ángeles de guardia”, “ángeles” y “demonios” que poseen significado propio en la teología católica. Al utilizarse esas expresiones en los ambientes espíritas, aunque bajo el enfoque de los principios espíritas, se corre el riesgo de difundir las concepciones católicas. El Espiritismo simplemente no admite la existencia de cielo, infierno, purgatorio, ángeles y demonios;
9.5 – En base a los modernos estudios en el campo de la comunicación, y coherente con su propia génesis fundamentada en el diálogo, deberá ser enfatizada la comunicación y no la divulgación del Espiritismo, considerándose que, en el proceso de la comunicación hay una interacción y participación de los involucrados mientras que en la divulgación el que divulga es el que está en posesión del conocimiento, de la verdad, y su función es sólo de transmitir ese conocimiento y esa verdad sin considerar el bagaje de que el destinatario es poseedor.


Fuentes:
- Declaración Final redactada al final de diversos congresos y conferencias de la CEPA;
- Artículos de autoría de Jon Aizpúrua, Milton Medran Moreira, Maurice Herbert Jones, Luiz Signates y Salomão Jacob Benchaya, divulgados en nombre de la CEPA, en los periódicos OPINIÓN y APERTURA;
- Libro “Nuevo Modelo Conceptual – Reescribiendo el Modelo Espirisista”, de Jaci Regis;
- Libros “El Pensamiento Actual de la CEPA”, “La CEPA y la Actualización del Espiritismo” y “De la Religión Espiritista al Laicismo”, publicados por el Centro Cultural Espírita de Porto Alegre (CCEPA).
(APROBADA EN REUNIÓN EXTRAORDINARIA DE ASAMBLEA GENERAL,REALIZADA EN 05.09.2010 , EN BENTO GONÇALVES-RS)

viernes, 10 de diciembre de 2010

NDE - EMI por PAT R I C I A S A L I B A UNA PRUEBA DE LA SUPERVIVENCIA DEL ALMA: LA NDE

Miles de personas han regresado a la vida después de
haber vivido una experiencia particular luego de un
paro cardiaco, cuando lejos de su cuerpo, podían oír
lo que pasaba a su alrededor, describir detalles, franquear
un túnel, encontrarse en una gran luz, encontrar
espíritus. Estas personas han vivido lo que se llama una
experiencia de muerte inminente, una EMI o en inglés
NDE, y cuentan:
“En el momento del accidente, golpeé el volante y creí que
soñaba. Todo pasaba a mi alrededor a cámara lenta y el
ruido de la carrocería y del vidrio quebrado me llegaba
como ahogado. Cuando abrí los ojos, me encontré flotando
en el aire a unos diez metros por encima del coche.
No tenía miedo en absoluto…”
Olivier
“La luz me cegaba tanto que era incapaz de distinguir de
quién provenía. Pero la voz era la de mi madre. Me ordenaba
que me marchara. Y lo hice. Un anciano se encontraba
en el extremo del túnel. Estaba a cierta distancia de
mí No lo conocía…” (M)
Si bien el libro de Raymond Moody La vida después de
la vida, publicado en 1975, permitió a muchas personas
interesarse en las experiencias vividas en el umbral
de la muerte, y manifestar más libremente sus propias
experiencias, las NDE han sido comprobadas antes de
Moody a través de los siglos y en diferentes culturas.
Similitudes con los sueños
En 1895, Victor Egger, psicólogo y epistemólogo francés,
reconocido en el medio de la psiquiatría, dio la
primera descripción científica de lo que hoy llamamos
NDE. Su investigación buscaba comprender las
razones y mecanismos de las sensaciones expresadas
durante las NDE, con frecuencia cercanas a la beatitud,
con rechazo al miedo a la muerte, y que por otra parte,
él calificaba de raras, reales y lejos de estar vinculadas
al imaginario. Comparaba las “imágenes” percibidas
en estas experiencias con las dejadas por el sueño.
Sueños descritos con frecuencia en la literatura desde
la antigüedad, como por ejemplo el sueño de Escipión,
relatado en el diálogo de Cicerón Sobre la República,
donde Escipión escucha una música magnífica y
se encuentra con un antepasado fallecido. Esta similitud
fue retomada en las investigaciones del filósofo
norteamericano Michael Grosso: cuando estudió una
NDE, el relato le recordó, sin duda alguna, los textos
del pasado y de allí concluyó que las NDE son incursiones
a una dimensión divina
del ser humano que existe en
estado latente en todos los individuos.
En Egipto, para adquirir el conocimiento
del después de la vida,
el faraón debía hallarse en un
estado alterado de conciencia que era provocado
por ahogo. El alma, una vez franqueadas las puertas
de la muerte, se encontraba en una gran luz y en otro
mundo.
Ese lugar maravilloso también es descrito por Platón
en La República:
“Había muerto en una batalla; diez días después, cuando
se levantaban los cadáveres ya podridos, el suyo fue
encontrado intacto. Se le llevó a su casa para sepultarlo,
pero al duodécimo día, mientras se encontraba tendido
sobre la hoguera, volvió a la vida; cuando recobró sus
sentidos refirió lo que había visto allá. Tan pronto como
su alma salió de su cuerpo, dijo, caminó con muchos
otros, y llegaron a un lugar divino”.
Testimonios desde
la Antigüedad
Frederick H. Holk, profesor de
estudios religiosos ha señalado
cuatro puntos comunes,
entre los relatos de experiencias
de muerte inminente de
hoy y las escritas en los textos
de la antigüedad, en el libro
de los muertos tibetanos, en el
Bardo Thodol, en la visión de San
Pablo o en citas de los indios de
América y de los maoríes. Estas
cuatro similitudes son:
- la experiencia de abandonar su propio cuerpo manteniendo
siempre la sensación de poseer un cuerpo
espiritual
- el encuentro con personas fallecidas
- la percepción de una gran luz
- el descubrimiento de la existencia de una frontera
entre el mundo de los vivos y el de los muertos
A la luz de múltiples testimonios se han agregado
otras similitudes:
- el encuentro de un túnel luminoso
- la presencia de un guía
- la sensación de plenitud
- el recuerdo de eventos vividos
- la resistencia a regresar al cuerpo
Algunos artistas inspirados,
como Jerónimo
Bosch en “La Ascensión
al Empíreo”, uno de los
cuatro cuadros de su
políptico “Visión del Más
Allá”, han evocado en
sus obras la representación
de un túnel luminoso
de una increíble
concordancia con los
relatos de NDE.
Independientemente
de las culturas y las religiones,
los estudios
actuales sobre experiencias
de muerte inminente
son principalmente
norteamericanos
y europeos. Trece
millones de norteamericanos
afirman haber
vivido una NDE, descubriendo
algunos instantes
de un mundo
radiante de luz, alcanzado
después de haber
atravesado un túnel al
extremo del cual algunos
han podido encontrarse con seres queridos fallecidos.
Las investigaciones
Diversas investigaciones realizadas
por otros estudiosos
después de Raymond Moody
presentan interesantes similitudes.
Michael Sabom, cardiólogo
de la universidad de
Florida y Sarah Kreutziger,
asistente social descubrieron
que la mayoría del personal médico asignado a los
pacientes en situación crítica no conocía el fenómeno
de las NDE. Decidieron realizar un estudio sobre 50
pacientes, hombres y mujeres representados a partes
iguales y de todas las edades. Estos pacientes habían
vivido un momento de inconsciencia, la mayoría de las
veces luego de un paro cardiaco, y una reanimación,
a consecuencia de un accidente, un suicidio u otras
razones. Estas personas debían relatar su historia sin
que los investigadores hicieran preguntas. He aquí el
resultado de ese estudio:
De las 50 personas escogidas, 11 tenían el recuerdo
preciso de haberse encontrado a varios centímetros
de su cuerpo y de haber viajado a otro espacio. Es preciso
destacar el temor de estas personas para contar
su experiencia, miedo a pasar por iluminadas. Durante
cinco años, continuaron sus investigaciones sobre
116 casos documentados de NDE, vividas la mayoría
de las veces después de un paro cardiaco, Michael
Sabom y Sarah Kreutziger han permitido hacer avanzar
las investigaciones en este campo. Observaron
que los expérienceurs tenían la fuerte convicción de
haber vivido una experiencia
real, profunda, que les aportó
una profunda paz y eliminó el
temor a la muerte.
En 1976, los psiquiatras Bruce
Greyson y Ian Stevenson estudiaron
78 informes de NDE
utilizando relatos, cuestionarios
y registros médicos. Para su gran sorpresa, descubrieron
que ciertos individuos a su “regreso” se volvían
sujetos más sensibles, incluso dotados de facultades
psíquicas. Bruce Greyson, nombrado profesor de psiquiatría
en 2002, ha estudiado las NDE durante treinta
años, utilizando métodos científicos. Ha publicado
numerosas obras sobre el tema, entre ellas en 1984,
The near death expérience: Problems, prospect, perspective
(La experiencia cercana a
la muerte: Problemas, posibilidad,
perspectiva).
Charles A. Garfield, psicólogo,
fundó un centro de consejos
para los enfermos en Berkeley,
California conocido
con el nombre de Proyecto
Shanti. Durante tres años trabajó como terapeuta de
215 pacientes afectados de cáncer que habían estado
en contacto con la muerte. Pasó más de tres horas
por semana escuchando pacientemente sus relatos.
Algunos describían un túnel, una luz muy fuerte, una
música magnífica o hasta un encuentro con difuntos.
Concluyó igualmente que los pacientes se acordaban
inmediatamente de las NDE vividas y que ese recuerdo
no era ni deformado, ni embellecido con el paso del
tiempo y sobre todo que la experiencia vivida daba
una certeza a ese recuerdo.
Podemos citar a otro psiquiatra, Noyes, que ha reunido,
junto con su equipo, varios centenares de casos
similares añadiendo un estudio pormenorizado de los
hechos que se producían alrededor del paciente en el
momento de la NDE, concluyendo que la NDE permitía
al individuo escapar psicológicamente de un gran
estrés. Citemos igualmente a Kenneth Ring, a quien
están dedicadas varias páginas de este dossier.
Las NDE en los niños
Melvin Morse, pediatra norteamericano
del Children’s
Hospital de Seattle, emprendió
a principios de los años 80
un trabajo de investigación
metódica, en los niños que se
han acercado a las fronteras
de la muerte. Los primeros resultados no serán publicados
sino dentro de diez años.
8 niños han descrito las mismas sensaciones, los mismos
elementos correspondientes a las características
de las NDE entre los adultos. La única diferencia
se refiere a la visión de la vida que se desarrolla a
gran velocidad; para los niños está casi ausente, dada
su edad. Marco tiene 7 años y se acuerda de una
NDE vivida a los 9 meses. Chris, 8 años, víctima de un
paro cardiaco cuenta: “Tengo un maravilloso secreto
que contarles. He ido al cielo. Estaba en una escalera
negra y subía…” Dándose cuenta de que dejaría a su
hermanito, decidió vivir.
Ese cuestionamiento es semejante a la mayoría de los
relatos: “¿Qué hacer? Estoy tan bien, ¿por qué regresar?”
Entre los niños también, el miedo a la muerte
desaparece y aumentan el deseo de aprender, de respetar
la vida y a los demás. Sin ninguna duda, una NDE
hace madurar y crecer en sabiduría.
Otro caso: este niño de 11 años se acuerda de la reanimación
que le hicieron. Describe el pasillo del hospital,
tiene luego la sensación de hundirse. Repentinamente
se encuentra flotando en el techo de la sala de
reanimación, con su cuerpo debajo de él. Oye decir a
una enfermera: “¡Espero que no haga falta hacerlo!” describe
a una enfermera poniendo grasa sobre su cuerpo
y “alcanza las paletas al doctor”… “Cuando el doctor
apretó el botón me encontré de golpe en mi cuerpo, ¡veía
al doctor por encima de mí!” Melvin Morse.
Las numerosas investigaciones hechas sobre este
tema no tienen todas el mismo objetivo, ni las mismas
conclusiones. Ciertos investigadores invocan
la alucinación de los testigos, para otros estas vivencias,
aunque similares, están vinculadas a una sustancia
activa del sistema nervioso, o hasta son provocadas
por los agentes anestésicos. Para otros más, las NDE
son la prueba de la sobrevivencia del alma después de
la muerte.
Desde un punto de vista espírita, el fenómeno de NDE
se asimila perfectamente al conocimiento del otro
mundo tal y como fue presentado por los espíritus a
través de múltiples comunicaciones. Uno encuentra
allí concordancia total con los testimonios de espíritus
desencarnados cuando éstos evocan su tránsito
como en este extracto de mensaje: “Cuando llegáis al
más allá, reconocéis a los vuestros, pero lo que es extraño,
extraordinario por encima de todo, es que encontráis
otros rostros que en la tierra habíais olvidado y que súbitamente
reconocéis… Si supierais lo bueno que es reconocer
a los suyos, verlos, oírlos”.

sábado, 4 de diciembre de 2010

¿Es el espiritismo cristiano? (II) TOMADO DE: Hablando de Espíritus ...y otros seres de este y otros reinos de existencia

¿Es el espiritismo cristiano? (II)

He vuelto a recibir más mensajes de amigos anónimos apoyándome en mi teoría o argumentación de que el espiritismo (o el Más Allá si lo prefieren) no puede ser cristiano y universal al mismo tiempo, pero de esto hablaré más tarde.

Hoy me apetece finalmente publicar mis comentarios a los hechos por
Xavier Llobet, moderador del grupo de Yahoo! espiritismo_estudios, y que fueron censurados no dando derecho a réplica. Con ésto no busco revancha ni venganza alguna; mi único interés es buscar respuesta lógicas a mis preguntas. Espero sinceramente que alguien se anime.
~~~

Asunto: Re: [espiritismo_estudios] RE: Dimensiones de la verdad
Fecha: Wed, 01 Dec 2010 11:04:04 +0100
De: Neo Mnemonic
Para: espiritismo_estudios@yahoogroups.com

Buenos días Xavi,

Veo que se ha tomado a mal mi comentario y créame si le digo que no es mi intención molestarle ni a usted ni a ningún otro miembro de este grupo. No vengo aquí a promulgar ninguna doctrina nueva ni a escribir libros; vine a buscar aclaración, respuestas razonadas a mis dudas, y como veía que usted intentaba amablemente responderlas, solamente intentaba aclarar mi opinión, no sentar cátedra.

Obviamente debo rechazar cualquier recomendación de buscar una respuesta de por qué el espiritismo es cristiano en una obra cristiana, ¿no ve que la respuesta no iba a ser nunca objetiva? Sería como intentar encontrar una razón de por qué es bueno hacerse una transfusión de sangre ante un peligro de vida o muerte en una obra escrita por un autor testigo de Jehova ... ¡jamás podría encontrar un punto a favor de las transfusiones de sangre en una obra de este grupo cristiano!

Usted remarca:
El 01/12/2010 8:41, Xavier escribió:
Veo que fue esquibo en mi pregunta, tal vez no tenga datos objetivos ni contrastables; no le preguntaba sobre la reencarnación, hecho seguido por gran parte de la humanidad si ha observado los diferentes estudios y sin necesidad de seguir las corrientes budistas, hinduista, cristianas o cualesquiera otra. Puso el ejemplo de un cielo cristiano -cielo que en realidad no existe, sino que se trata de un estado de conciencia: recuerde hay muchas moradas en la casa de mi Padre- y no un cielo musulmán, y le formulé la pregunta de por qué no existía un "espiritismo musulmán", en atención a la afinidad y sintonía mediúmnica acompañada por el hecho que todos somos médiums -aunque algunos no trabajen la mediumnidad-, esto es, dijo textualmente el Espiritismo es cristiano porque Kardec se comunicaba con "entes cristianos" -sepa usted que a estos entes nosotros los llamamos espíritus.

Cielos, estados de conciencia, moradas, llámelos como quiera, son lugares habitados/frecuentados/experimentados por entes, seres, desencarnados, espíritus, etc, todos sinónimos para mi. En cuanto a por qué no ha surgido un espiritismo musulmán, creí que me haría entender cuando hable de religiones reaccionarias. Se lo explicaré de otro modo: una religión donde no existen las libertades básicas, donde el salirse de las reglas del Corán puede llevarle a uno a la pena de muerte, ¿cree realmente que alguien puede aventurarse a hacer público un 'Libro de los Médiums Musulmanes'? Aunque el cristianismo en época de Kardec también reaccionó bastante mal ante sus publicaciones (le recuerdo la quema de sus libros en Barcelona), al menos en Francia no existía la pena de muerte por tales publicaciones. Si hubiera existido, ¿cree que Kardec hubiera estado preparado para publicar sus obras?

Mi pregunta hacia usted la formulé a la inversa, ¿por que los musulmanes no reciben comunicaciones con espíritus musulmanes y les dicen que el espiritismo es musulmán y que el mejor hombre que ha pisado la Tierra es Mahoma? Si estamos hablando de sintonía vibratoria debería ser así, no?.

Le recuerdo que Mahoma estuvo en contacto con el Arcángel Gabriel (podríamos llamarlo contacto mediúmnico), el mismo que tenemos en la religión cristiana, y dicho Arcángel no le habló a Mahoma de Jesús en términos de Ser Superior entre los Seres. En el Islam Jesús está reconocido como profeta, pero no como Hijo de Dios.

Comenta usted que el Espiritismo adoptó la reencarnación en atención a que en Europa el terreno estaba perfectamente preparado para recibir esta información gracias a que la teosofía trajo de la India dichas ideas.
Sepa usted que la reencarnación no vino a Europa gracias a la teosofía y la India, sino al Nuevo Testamento que está repleto de información acerca de la reencarnación y en el "Evangelio según el Espiritismo" lo encontrará explicado si desea leerlo. Sepa que la reencarnación gracias a la Buena Nueva de Jesús estaba perfectamente incorporada en el Cristianismo hasta el Concilio de Constantinopla en el s.VI de nuestra era, pero sin embargo ese orgullo que tanto nos hablan y nos advierten los Espíritus y Jesús, el orgullo del hombre que pretende modificar la verdad hasta adaptarla a su interés propio, hizo que finalmente en Constantinopla desparezca la reencarnación.

Me gustaría aclarar de nuevo que, los únicos libros de Kardec que he leído han sido El Libro de los Médium, El Libro de los Espíritus y El Evangelio según el Espiritismo. Luego he leído bastantes artículos y mensajes de Chico Xavier. Este verano vi la película de su vida, que me encantó, dicho sea de paso :) En cuanto al tema de la reencarnación en los textos cristianos, estoy bastante enterado de su eliminación por parte de la iglesia católica como método de manipulación. Ahora sabemos que es cierto estos textos estaban ahí y que fueron unos retirados, otros manipulados, pero de esto se supo muy posteriormente, cuando -si así lo prefiere- los espíritus se lo desvelaron a Kardec, pero la sociedad de la época no era consciente de ello y muy pocos habían oído hablar de la reencarnación; hablé de la Teosofía por poner un ejemplo; también podía haber hablado de los grupos masónicos repartidos por toda Europa y América.
Si lo que a usted le preocupa es la palabra ESPIRITISMO, entonces me referiré a ello como VIDA EN EL MÁS ALLÁ. Entonces, le resumiré que lo que hasta ahora he intentado decir es que, según mi humilde y posiblemente equivocada opinión, la vida en el más allá no puede ser cristiana ni budista; puede haber grupos en el más allá de gente cristiana que se sienten afines, quienes necesitan un marco de referencia cristiano, musulmán, etc, para poder entender su existencia, así como ocurre en este planeta físico. ¿Es el espiritismo cristiano? Ok, ya se lo acepté anteriormente; también el Vajrayana es budista, ¿significa ésto que cuando los tibetanos vayan al más allá verán a Jesús como su salvador? Lo dudo mucho. ¿Ayuda a alguien decir que la vida en el más allá es cristiana? Solo a los cristianos, y de ser así, no podemos decir nunca que sea universal, ésto lo encuentro contradictorio.


Recuerde que está en una lista Espiritista, y que aquí amamos a Jesús, y no precisamos de que nadie escondido en el anonimato nos diga que estamos equivocados sin ningún fundamento, de la misma forma que usted no se dirige a las iglesias, a las mezquitas o a los templos a indicarles lo mismo; el día que alguien venga y nos lo diga con mayor base sólida que la Doctrina de Jesús, entonces le tenderemos la mano y le seguiremos; estamos convencidos por los Espíritus y por nuestro corazón, sepa de antemano que no nos convencerá usted. Si lo desea, y debido a que no quiere estudiar lo que le indico, escriba un libro, mediúmnico o no, luego lo analizaremos a la luz de la Doctrina de los Espíritus, ysi su libro resulta mejor que Allan Kardec y Jesús, al menos yo personalmente le aplaudiré y seguiré sus pasos. Mientras tanto celebro que haya encontrado su camino, nosotros también seguiremos el nuestro.

En primer lugar veo que usted sigue bastante apegado a los nombres, a las etiquetas; obviamente el que ésto escribe es una persona que, como todos, merece un respeto, ya se haga llamar Neo Mnemonic o Pepito Pérez, Allan Kárdec o Hippolye León Denizard Rivail.


Percibo en este último párrafo suyo que realmente se siente molesto con mis preguntas, y quisiera volver a recordar que no es nunca mi intención molestar a nadie en este grupo; no busco confusión ni discusión gratuita, simplemente aclarar dudas personales. Ustedes publican textos hablando de universalidad, y yo solo intento que me aclaren cómo es esto posible. Obviamente no voy a una iglesia ni a una mezquita porque éstos me explican que lo que ellos dicen 'va a misa', sin investigación, sin el uso de la razón. Lo pone un libro (la biblia, el corán) y ésto les basta. Como había leído a Kardec y su espíritu crítico y de investigación, pensé que este mismo espíritu me iba a encontrar aquí, por lo que ruego disculpas por mi estupidez.

Y cerrando este tema, me gustaría invitar a cualquier persona del grupo, si tiene referencias, artículos, libros, etc. de autores no cristianos (esto es importante) afirmando que el más allá (fíjense que no digo el espiritismo) sea cristiano, estaría más que encantado de leer y estudiar dichas referencia.




Atentamente,
Neo Mnemonic